Daoyin · Yangsheng · Teoría · Qi · Qigong · Las 3 regulaciones · DYYSG · Zhang Guangde · Las 5 Naturalezas y los 3 Ánimos · Técnica

 

Daoyin

 

El Daoyin es una técnica psicofísica china proveniente de raíces antiquísimas sobre el cuidado de la salud y la purificación del cuerpo y del espíritu. Los antepasados nos descubren gracias a él, el poder de obtener "la eterna juventud" (changsheng bulao). La primera mención histórica como referencia se encuentra en Zhuangzi, texto taoísta del siglo IV-II a.C.

Zhuangzi

 

 

 

Soplando, inhalando, expirando y aspirando, eliminando lo viejo para absorber lo nuevo. Se sacuden como los osos y se estiran como las aves, son los seguidores del Daoyin, gente que nutre la propia forma emulando a Peng el centinela.
(Zhuangzi, Keyi)

 

 

 

La più antica raffigurazione del Daoyin, un dipinto su seta rinvenuto in una tomba reale del 168 a.C. (dinastia Han) a Changsha.Fueron varias las interpretaciones a lo largo de los siglos sobre el significado del término "daoyin", las más acreditadas son las siguientes:

daoyin yinti: conducir el qi y extender el cuerpo
daoyin yinliao: conducir el qi para inducir una cura

Introduciendo estos términos se evidencian aspectos importantes de los ejercicios, no existiendo contradición alguna entre ellos. La primera describe de forma sumaria la técnica mientras la segunda se refiere a unas de las finalidades del ejercicio; con el daoyin de hecho se dirige el qi y se moviliza el cuerpo con el fin de obtener un efecto beneficiable sobre la salud.

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Yangsheng

nutrir la vida

China es aventajada por tener una antiquísima y profunda tradición en el cuidado del cuerpo y del espíritu. Está históricamente documentado ya en época feudal (770-221 a.C) dando gran importancia a los ya atribuídos "métodos para nutrir la vida" (yangsheng zhi dao), métodos que tenían el fin de promover una existencia larga, saludable y completa del ser humano gracias a recetas dietéticas, farmaceúticas y a los ejercicios físicos y de cultivo espiritual (como el estudio, la poesía, la meditación, etc.).

Gentiluomini in conversazione, epoca Han (206-220 a.C.).

Muchos ilustres pensadores de la época se careaban en debates sobre estos temas sosteniendo sus propias "recetas" y discutiendo con los otros compañeros. Entre varios métodos para "nutrir la vida", el "ejercicio físico" se debe entender de una manera más profunda y compleja de cuánto hoy sugiere el término. Se trataba, de hecho, de ejercicios con los que se quería que el cuerpo y la mente estuviesen unidos, en un esfuerzo de autopurificación profundo y potencialmente ilimitado.

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Teoría

Qi

La circolazione del qi nei canali energetici (jingluo) del corpo umano.El concepto de "qi" (ch'i - en la transcripción fonética inglesa, ki para el japonés) no tiene un correspondiente o similar en nuestra cultura moderna. En las fuentes chinas más antiguas, se puede entender como el elemento vital, base y unión de todo lo creado. Viene traducido a menudo como "energía " , "energía vital" o "soplo", "soplo vital".

Según las antiguas concepciones biofísicas chinas, el qi da lugar y anima dando vida a todas las criaturas. Todo el universo está vivo a partir del Cielo y de la Tierra que son los padres de todos los seres. El ser humano, que a la par de todas las criaturas, vive entre el cielo y la tierra , es seguro su fruto. La cabeza es en sí redonda como la bóveda celeste, sus pies son como platos que se apoyan sobre la tierra. De todas las criaturas el hombre es considerada la más perfecta, puesto que en él se hayan los símbolos del Cielo y la Tierra.

Ell hombre vive gracias a su qi interno (yuanqi-energía vital originaria) que recibe de sus padres y que pierde con la muerte. Zhuangzi, un filósofo taoísta del siglo IV a. C, así describe está idea:

El hombre nace de una condesación del que parte este qi, que así mismo al condensarse, produce la vida y es del mismo qi que, al dispersarse trae consigo la muerte.
(Liou Kia-hway. Zhuangzi, Adelphi, 1982)

Como el qi nutre, da vida y funciones a la facultad humana, al mismo tiempo está influenciado. Da lugar a la respiración si absorbe el qi puro del aire (qingqi) y expulsa el qi turbio del cuerpo (zhuoqi). Con la alimentación se absorbe el qi nutritivo de los elementos naturales.

Estás son "nutriciones" provenientes del exterior. El hombre puede contribuir a mantener saludable su qi interno, si realiza una actividad física oportuna que le permita evitar bloqueos o bloquearse. El qi, de hecho no está parado dentro del cuerpo, sino que circula incesantemente como la sangre y la linfa. Al bloquearse o fluir en modo excesivo o irregular corresponde a una situación patológica.

Los significados principales que abarcan la palabra qi en el ámbito específico, de las técnicas gimnásticas, del nutriente vital, pueden ser sintetizadas en las siguientes:
1. aire
2. energía vital del individuo
3. energía vital del universo

Tales significados no son siempre arbitrarios, mas bien y en muchos casos aparecen fusionados.

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Qigong

Tecnica di meditazione sugli organi interni da un manuale anonimo di qigong diffuso in epoca Ming (xingming guizhi quanshu).La palabra "gong" significa "habilidad", "trabajo", "qigong" (Ch'i-Kung o Chi-Kung, según la transcripción fonética inglesa). Es por consiguiente, el "trabajo sobre qi", así como la habilidad resultante en la realización del trabajo.

Los chinos atribuyen el qi, a una utilización en particular, también para los fenómenos extraordinarios que van de la pranoterapia, a la invulnerabilidad del cuerpo, por ejemplo, con las cuhillas, clavos, fuego, corriente eléctrica, a la capacidad de romper ladrillos, de plegar barras de hierro, etc. Todas estás facultades y otras son catalogadas aún por los chinos como "habilidad (facultad) del qi". Por esta razón es qigong.

Taijiquan: Chen Zhaokui (1928-1981) in lanzhayi.Las huellas mas antiguas del término qigong, resaltan en los textos taoístas de la época Tang (618-905) como el ejemplo Taiqing Tiaoqi Jing. (Clásico que trata sobre la regularización del qi de la Suprema Pureza) y denotan técnicas respiratorias de visualización y meditación para purificar el proprio ser en el intento de alcanzar la inmortalidad.

 

En el ámbito de las artes marciales se utiliza el qigong - o mejor el neigong (lit. "trabajo interno") - para la energía vital y más en general del cuerpo y la mente. Todas las escuelas tradicionales de las artes marciales chinas (wushu) pueden impartir ejercicios específicos de neigong. Algunas de las dichas "escuelas internas" (neijia), tienen uso para tales ejercicios con la técnica marcial creando un todo integrado. Las más famosas escuelas son Taijiquan, Baguazhang y Xinyiquan.

En referencia a las técnicas para la salud el uso del término "qigong" parece no ser anterior al 1910 y solo del final de los años 50 comenzó a ser empleado a larga escala. Hoy es mas bien difundido como el mas correcto daoyin, sobretodo fuera de China.

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Las tres regulaciones

Los ejercicios de daoyin proceden de tres niveles distintos pero que están constantemente unidos:

1. n ível físico, yungdong daoyin (conducción motora)
conducir el cuerpo en las posiciones y en los movimientos requeridos.
2. nível respiratorio, huxi daoyin (conducción respiratoria)
controlar y conducir la respiración en formas y con los ritmos requeridos.
3. nível mental, yinian daoyin (conducción mental)
controlar y conducir por medio de la atención y del pensamiento el cuerpo, en las posiciones y en los movimientos requeridos, la respiración en las formas y en los ritmos requeridos y contemporáneamente, enfocar la concentración sobre los puntos requeridos coordinando todas estás operaciones en una única acción integral y completa.

Las raíces de esta triple acción son de buscar el así llamado principio de las 3 regulaciones (santiao), principio cardinal de cada ejercicio tradicional del daoyin. Las "tres regulaciones" son:

- regular el cuerpo (tiaoshen)
- regular la respiración (tiaoxi)
- regular la mente (tiaoxin)

Cuerpo y mente constituyen un todo en la concepción fisiológica clásica china. No es posible concebir el cuerpo de forma separada de la mente. La mente vive gracias al cuerpo y viveversa, de este modo,dependiendo el uno del otro. Admininistrar y cultivar adecuadamente el proprio cuerpo no es posible sin la intervención de la mente y obtener la máxima concentración, sin un uso correcto del cuerpo y de la respiración. La respiración a su vez no puede ser controlada si no con el auxilio de posiciones correctas y de una apropiada concentración mental. Todas las profundas disciplinas del cuerpo orientales se reconocen en estos principios.

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Daoyin yangshenggong

El daoyin yangshenggong (ejercicios de alimentación vital daoyin) es el resultado de una larga y profunda búsqueda realizada por el profesor Zhang Guangde de la Universidad de Educación Física de Pekín, sobre las antiguas técnicas del daoyin.

Los movimientos suaves, fluídos y armoniosos son estudiados para facilitar el fluír de la energía vital en todo el cuerpo. Como soltar las articulaciones, tonificar y oxigenar los músculos, relajar el sistema nervioso, etc.

Numerosas pruebas clínicas efectuadas en China y las afirmaciones de algunos especialistas y estudiosos del mundo médico también occidental, han demostrado que el Daoyin yangshenggong es eficaz en el fortalecimiento de la salud, en la prevención y cuidado de muchas enfermedades agudas y crónicas, sin por el contrario evidenciar algún efecto colateral.

Pero no es solo por la salud en sentido estricto que se limita su acción. Gracias a un control profundo y minucioso de la concentración, de la respiración y de los movimientos del cuerpo. El daoyin del profesor Zhang Guangde es un verdadero y propio método de cultivo y crecimiento interior, gracias a eso se establece un contacto profundo entre mente y cuerpo, con lo que es posible conseguir áquella armonía interior, que esta a menudo dañada por la frenética vida cotidiana.


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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El profesor Zhang Guangde

 

Il prof Zhang nel movimento 'una barca leggera attraversa il calmo fiume'Zhang Guangde, nació en Marzo de 1932 en la ciudad de Tangshan, provincia de Hebei. Ciudad en la que se fundó en el 1955, la primera clínica exclusivamente dedicada al qigong. Criado en el seno de una familia tradicional de famosos médicos , en el 1955 fue inscrito entre los primeros en el recién nacido instituto de wushu del ISEF de Pekín. Diplomándose en el 1959, en seguida se convirtió en maestro del mismo Instituto y en 1963 fue entre los primeros licenciados del curso de especialización para investigadores de Wushu.
En los años '70 se dedicó con tenacidad al estudio de las técnicas del daoyin, alcanzando a formular el sistema Daoyin yangshenggong, hoy practicado por más de cuatro millones de personas esparcidas entre los cinco continentes.
Al comienzo de los años '80 fundó el "Gabinete de Investigadores sobre el Daoyin yangshenggong", próximo al Instituto Superior para la Educación Física de Pekín y fue presidente de la Comisión Especial de estudios sobre el Daoyin Yangsheng de la Asociación China de Educación Superior.
Actualmente es Profesor Ordinario e Investigador de la Facultad de Wushu de la Universidad para la Educación Física de Pekín, Director General Honorario del "Centro Zhang Guangde sobre el Daoyin yangshenggong" de la Universidad para la Educación Física de Pekín, así como miembro permanente y vicesecretario de la Asociación China de estudios sobre Wushu.
Desde hace más de 35 años realiza actividades de tipo pedagógico, destacando entre sus alumnos algunos nombres famosos como Wu Bin, notable entrenador de campeones de artes marciales. Pero es en el estudio y en la búsqueda donde se consiguen los mayores honores y reconocimientos. Su texto "Daoyin yangshenggong" de 1992 obtiene el segundo premio al "Desarrolllo pedagógico, científico y tecnológico nacional" . En 1993 consigue la "subvención para los especialistas" en virtud de su "excepcional contribución a la educación superior". En 1996 se incluye entre los "ciento talentos del Wushu chino" y en el mismo año , su Daoyin yangshenggong se reconoce como "método de construcción física nacional para todo el pueblo" . En 1997 es incluído en "Gran Diccionario de los Profesores de Educación Física de la China Contemporánea" y en el "Diccionario de los especialistas en Pedagogía de la China". En 1998 se le reconoce el octavo grado en wushu de la Asociación China Wushu.
Hasta hoy ha publicado unos 13 escritos: "Autogestionarse con el arte de nutrir la vida", "Los ejercicios de daoyin de nutrición vital - técnica (tomos 1 y 2) - teoría - La nutrición vital-respuestas a las dudas", "Yangsheng taijizhang"(1). "Yangsheng taijizhang "(2), "Yangsheng taijjian", "Ejercicios de alineamiento físico y mental para los niños"." Explicación ilustrada de los 14 meridianos ","Cientos de ejemplos de llaves articulares", "Introducción al Wushu", etc. De estos, el texto de "Daoyin yangshenggong" se ha traducido y publicado en seis lenguas. Se ha publicado además también 32 artículosy ensayos, sobre el wushu y sobre el yangsheng, muchos de los cuáles han recibido el primero o segundo premio por parte de la Universidad para la Educación Física de Pekín ,el premio especial de la Asociación de las Ciencias Deportivas Chinas y de la Asociación Nacional de Ensayos e Informes sobre Wushu.
Fue enviado a realizar unos cursos y conferencias en universidades francesas, también a la Universidad de Oldenburgo (Alemania), la Universidad de Tokyo y la Universidad japonesa del Deporte. Ha dado lecciones y seminarios en otros diez países entre los cuáles se encuentran: Japón, Singapur, Corea, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Bélgica, Holanda, Austria, Portugal y Australia
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Las cinco Naturalezas y los tres Ánimos

 

El Sistema Daoyin yangshenggong se funda en las "Cinco Naturalezas" (wuxing) y sus "Tres Ánimos" (sanxin).

Las "Cinco Naturalezas", encarnan las peculiaridades constitutivas del ejercicio y son:

1. sistematicidad (xitongxing)
2. Cientificidad (kexuexing)
3. Eficacia (shixiaoxing)
4. Artisticidad (yishuxing)
5. Posibilidad de amplia difusión (guangfan shiyingxing)

La primera de ser es la "sistematicidad". El Daoyin yangshenggong es de hecho un sistema completo de ejercicios para la prevención , la cura de las enfermedades y también una disciplina para la cultivación del cuerpo y del espíritu.Es el resultado de profundos estudios e investigaciones sobre las antiguas técnicas del daoyin y del wushu, sobre las teorías de la medicina tradicional china y del arte de la nutrición vital, así como el fruto de agudas experimentaciones prácticas y tests clínicos.

Con "cientificidad", se quiere rebatir que en la composición de las singulares secuencias, el creador no está contento de transmitir pasivamente la tradición antigua pero si está por otro lado preocupado de buscarnosy verificarnos los principios científicos.

Con "eficacia", se entiende que en la formulación de los ejercicios el creador se ha basado en los principios objetivos y experimentales de eficacia, también acude a la luz de los conocimientos científicos modernos.

Con "artisiticidad", se evidencia como las formas no se limitan solamente al fin práctico pero quieren ser un modelo estético y artístico de expresión corpórea y espiritual. Con "posibilidad de amplia difusión" se entiende que el creador se ha esforzado de realizar un posible compromiso entre necesidades técnicas, pedagógicas y de divulgación, formulando ejercicios no aburridos, repetitivos y complejos. De otro modo serían relativamente simples, variados, elegantes, placenteros, de duración e intensidad apropiados.

Los "Tres Ánimos" evidencian la actitud mental del que practica daoyin.
1. pureza (zhenxin)
2. entusiamo (rexin)
3. paciencia (naixin)

Con "pureza" (lit. "corazón puro"), se entiende que el que practica daoyin debe ir un interés puro y no contaminado en la disciplina y la práctica; debe liberarse de los condicionantes, de las preocupaciones, de las sospechas y de las deficiencias o dificultades. Es esta actitud, la mejor para aprender. Un corazón puro, un alma sincera dan lugar a una vida mejor consigo mismo y con los demás y la posibilidad de absorber rápidamente los conocimientos.

Con "entusiamo", se entiende sobre el estudio, la práctica y el aprendizaje. El entusiamo constituye un extraordinario motor para el aprendizaje que enriquece nuestra vida y nuestra persona convirtiéndose en activa, dinámica y ayudándola entre otras cosas a superar los momentos difíciles.

La "paciencia" es un requisito indispensable en el aprendizaje de cualquier disciplina y todavía mas un arte empeñativa como la del Daoyin. "Paciencia" significa paciencia sobre sí mismo y sobre los demás. Las mismas características del daoyin "obligan" a cultivar la paciencia, una virtud, de verdad necesaria y tan necesaria en la sociedad actual.

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Técnica

El sistema Daoyin yangshenggong da lugar a numerosos ejercicios estáticos y dinámicos en posición erecta y en posición sedente o sentada, simétricos y de dificultad variable, que se pueden efectuar también con el acompañamiento de adaptaciones de piezas musicales al fin de facilitar la concentración y la relajación.

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